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L'ancienne philosophie chinoise du yin et du yang trouve son origine dans le « I-Ching » ou « Livre des changements ». Il s'agit d'un concept fondateur de la pensée chinoise : une forme de matérialisme simpliste et de dialectique dérivée de l'observation du cosmos. Les premières interprétations considéraient le yin et le yang comme des représentations de la lumière et de l'ombre du soleil : là où il brille, c'est le yang, là où il se retire, c'est le yin. Ceux-ci symbolisaient alors une myriade de dualités : chaud et froid, haut et bas, actif et passif , etc.
Cette philosophie propose une relation universelle : tout dans la nature implique des entités opposées mais coopératives, où l'équilibre et l'interaction entre le yin (le réceptif, le calme et le frais) et le yang (l'actif, le chaud et le brillant) dictent la nature cyclique de l'existence.
Cinq caractéristiques clés du Yin et du Yang
Relativité
Le Yin et le yang sont des concepts relatifs et non absolus. Ils suggèrent que n’importe quelle force peut se transformer en son contraire dans de bonnes conditions, et que tout peut être divisé en composants yin et yang plus subtils.
Corrélation
Pour que le yin et le yang soient applicables, ils doivent être pertinents et appartenir à la même catégorie ou niveau. Par exemple, le jour est au yang ce que la nuit est au yin.
Universalité
Les propriétés du Yin et du yang s’appliquent universellement. Ce paradigme peut disséquer tous les phénomènes ou choses liés en leurs attributs yin ou yang.
Fluctuation
Les aspects Yin et Yang ne sont pas statiques ; ils fluctuent et peuvent se transformer en leurs opposés sous certaines conditions.
Fractionnabilité
Au sein de chaque groupe de yin et de yang, il existe d’autres subdivisions du yin et du yang. Par exemple, dans la journée (yang), le matin représente « le yang dans le yang », tandis que l'après-midi signifie « le yin dans le yang ».
Quatre éléments fondamentaux de la philosophie Yin et Yang
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Complémentarité :
Toutes choses consistent en deux aspects opposés mais complémentaires. Le ciel est yang, la terre yin ; l'activité est le yang, la passivité le yin, etc. -
Interdépendance:
Les aspects opposés de toute entité ou phénomène ont besoin les uns des autres pour exister : le chaud n’a de sens qu’avec le froid, le haut avec le bas. -
Fluctuation équilibrée :
Le Yin et le yang se régulent et s’équilibrent constamment. Cet équilibre dynamique maintient l’ordre naturel, où le yin grandit à mesure que le yang recule, et vice versa, comme le flux et le reflux de l’énergie vitale tout au long de la journée. -
Transformation:
L’équilibre du Yin et du yang est une question de quantité, mais la transformation est un changement qualitatif. Dans des conditions spécifiques, ces forces peuvent se transformer en leurs opposés respectifs.
Application du Yin et du Yang
Le yin et le yang font partie intégrante de la culture et de la médecine chinoises. Ils définissent les structures corporelles, les fonctions, les changements pathologiques et influencent le diagnostic et le traitement des maladies. Dans les méthodes de divination comme « Qimen Dunjia », le yin et le yang déterminent les divisions temporelles, telles que « Yang Dun » (phase active) et « Yin Dun » (phase passive), et influencent les lectures et les prédictions.
Les cinq éléments : bois, feu, terre, métal, eau
La théorie des cinq éléments (bois, feu, terre, métal, eau) étend le concept du yin et du yang. Nés dans la philosophie taoïste, les cinq éléments expliquent la composition et les interactions cycliques de toute la matière de l'univers. Chaque élément représente différentes propriétés et états, tels que la croissance (bois), la chaleur (feu), la nutrition (terre), la solidité (métal) et la fluidité (eau) .
Cycles de génération et de contrôle parmi les cinq éléments
Dans ce système, tous les éléments se favorisent et se contrôlent mutuellement pour maintenir l’équilibre :
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Générateur:
- Le bois alimente le feu
- Le feu crée la terre (cendres)
- La Terre porte du métal
- Le métal transporte de l'eau (comme dans la condensation)
- L'eau nourrit le bois
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Contrôle :
- Le bois fragmente la terre (lorsque les racines divisent le sol)
- La Terre absorbe l'eau
- L'eau éteint le feu
- Le feu fait fondre le métal
- Le métal coupe le bois
Ces interactions concernent non seulement les processus physiques, mais informent également les pratiques médicales chinoises, l'agriculture et l'astrologie.
Les cinq éléments correspondent également aux saisons et aux directions, enrichissant la tapisserie de la cosmologie chinoise et de la philosophie de la vie. Le printemps est lié au bois, l'été au feu, l'automne au métal et l'hiver à l'eau, la terre étant associée aux périodes de transition entre les saisons.
En conclusion, la philosophie du yin et du yang, amplifiée par la doctrine des cinq éléments, offre un aperçu profond de l’ordre naturel et de l’existence humaine. C'est le témoignage d'une vision du monde durable qui valorise l'équilibre, l'interdépendance et la transformation – un riche héritage qui continue d'inspirer et d'influencer.
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